창세기 50장은 창세기의 마지막 장이지만 단순한 가족 장례 기록으로 끝나지 않는다. 야곱의 시신을 향한 요셉의 애곡, 애굽식 향 재료 처리, 바로 궁정의 공식 장례 행렬, 막벨라 굴 매장, 형제들의 두려움, 요셉의 “하나님은 그것을 선으로 바꾸셨다”는 고백, 그리고 요셉의 유골 명령이 한 장 안에 이어진다. 이 흐름은 애굽에서 높은 지위에 오른 요셉의 성공담보다 더 깊은 질문을 던진다. 약속의 가족은 왜 애굽의 권력 안에서도 끝내 가나안의 무덤과 출애굽의 미래를 붙드는가?

먼저 야곱의 장례는 애굽 문화와 족장 신앙이 교차하는 장면이다. 창세기 50장 2–3절은 의원들이 야곱의 몸에 향 재료를 넣었고 애굽 사람들이 칠십 일을 곡했다고 말한다. 고대 애굽의 시신 보존 관습은 왕실·귀족 문화와 연결되어 있었고, 긴 애도 기간은 죽은 자의 사회적 위상을 드러냈다. 요셉이 바로의 신하로서 애굽 제도 안에서 장례를 진행한 것은 그의 공적 지위를 보여 주지만, 장례의 최종 목적지는 애굽의 묘지가 아니라 막벨라였다. 즉 장례 절차는 애굽식이었으나, 매장의 신학적 방향은 언약의 땅을 향했다.

막벨라 굴은 창세기 23장에서 아브라함이 값을 치르고 산 가족 묘지다. 사라, 아브라함, 이삭, 리브가, 레아가 묻힌 그곳에 야곱이 묻히기를 요구한 것은 과거 회상이 아니라 미래 지향의 신앙 행위였다. 족장들은 아직 땅 전체를 소유하지 못했지만, 가족 무덤이라는 작은 소유를 통해 하나님의 약속이 역사 속에서 실제로 붙들리고 있음을 고백했다. 그래서 야곱의 장례 행렬은 애굽에서 가나안으로 이동하는 작은 출애굽처럼 읽힌다. 바로의 허락, 수레와 기병, 요단 건너편의 큰 애곡은 훗날 이스라엘이 애굽을 떠나 약속의 땅을 향할 큰 이야기를 미리 비춘다.

장례 후 형제들이 다시 두려움에 빠지는 장면도 중요하다. 그들은 아버지가 죽었으니 요셉이 복수할 수 있다고 생각했다. 고대 가족 질서에서 아버지의 생존은 형제 사이 갈등을 억제하는 장치처럼 작용할 수 있었다. 그러나 요셉은 자신을 하나님의 자리에 놓지 않았다. 그는 형제들의 악을 부정하지 않으면서도, 하나님이 그 악을 많은 생명을 살리는 선으로 돌리셨다고 고백했다. 이 문장은 창세기의 섭리 신학을 압축한다. 인간의 죄가 선하다는 뜻이 아니라, 하나님이 인간의 죄보다 크시며 자기 백성과 열방을 살리는 방향으로 역사를 다스리신다는 뜻이다.

요셉의 마지막 말은 창세기의 결말을 더 멀리 열어 둔다. 그는 “하나님이 반드시 너희를 돌보시리니”라고 말하며 자기 뼈를 애굽에서 가지고 올라가라고 명한다. 요셉의 미라와 관은 애굽의 죽음 문화 안에 남아 있는 듯 보이지만, 그의 유언은 애굽 정착을 최종 목적지로 만들지 않는다. 히브리서 11장 22절이 요셉의 유골 명령을 믿음의 행위로 해석하는 이유도 여기에 있다. 그는 자신이 죽은 뒤에도 하나님이 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 약속을 반드시 이루실 것을 바라보았다.

따라서 창세기 50장은 상실과 화해, 장례와 소망이 함께 있는 장이다. 야곱은 막벨라에 묻힘으로 약속의 땅을 증언하고, 요셉은 형제들을 용서함으로 하나님의 섭리를 증언하며, 자기 뼈에 관한 유언으로 출애굽의 미래를 증언한다. 창세기는 관 하나가 애굽에 놓인 장면으로 끝나지만, 그 관은 닫힌 결말이 아니다. 그것은 하나님이 반드시 찾아오실 날을 기다리는 표지이며, 출애굽기에서 다시 열릴 구속사의 문 앞에 놓인 기억의 표식이다.

참고자료

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