마가복음 5장은 예수의 권위가 인간이 통제하지 못하는 세 영역, 곧 악한 영의 결박, 만성 질병과 사회적 부정, 죽음의 한계 위에 미친다는 사실을 압축적으로 보여 준다. 앞 장에서 예수는 바람과 바다를 꾸짖어 잠잠하게 하셨고, 제자들은 “그가 누구이기에 바람과 바다도 순종하는가”라고 물었다. 5장은 그 질문의 답을 이야기로 펼친다. 예수는 이방 지역의 무덤 사이에 사는 사람을 회복시키고, 열두 해 동안 피 흘리던 여인을 딸로 부르며, 회당장 야이로의 집에서 죽음의 슬픔을 생명으로 바꾸신다.

첫 장면의 “거라사인의 지방”은 갈릴리 호수 동편, 유대인 다수 지역과는 다른 문화적 성격을 지닌 데가볼리 주변 세계를 떠올리게 한다. 정확한 지명 문제에는 사본과 지리 논의가 있지만, 이야기의 핵심은 예수께서 유대 경계를 넘어 이방적 색채가 강한 땅으로 가셨다는 데 있다. 돼지 떼가 등장한다는 사실도 이 지역이 유대 정결 규범이 지배하는 공간과 다르다는 점을 드러낸다. 마가는 예수의 하나님 나라 권위가 회당과 갈릴리 마을만이 아니라 부정과 두려움의 경계로 여겨진 곳에도 미친다고 말한다.

귀신 들린 사람은 무덤 사이에 살고 있었다. 고대 유대인의 정결 이해에서 시체와 무덤은 부정과 죽음의 영역을 상징했다. 그는 쇠사슬과 고랑으로도 제어되지 않았고, 밤낮 무덤과 산에서 소리 지르며 자기 몸을 해쳤다. 이 묘사는 단순한 개인 문제를 넘어 공동체가 감당하지 못한 파괴와 고립을 보여 준다. 사람들은 그를 묶어 두려 했지만 회복시키지 못했다. 예수께서 그에게 다가가신 것은 하나님 나라가 공동체 밖으로 밀려난 사람, 죽음의 공간에 갇힌 사람에게도 찾아간다는 선언이다.

“군대”라는 이름은 로마 군단을 떠올리게 하는 강한 표현이다. 본문이 직접 정치 풍자로만 읽혀야 한다는 뜻은 아니지만, 제1세기 독자는 군대라는 말에서 조직적이고 압도적인 힘을 느꼈을 것이다. 많은 귀신이 한 사람을 점령한 상태는 인간이 스스로 벗어날 수 없는 속박을 드러낸다. 그러나 귀신들은 예수를 “지극히 높으신 하나님의 아들”로 알아보고 두려워한다. 마가복음에서 악한 영들은 예수의 정체를 일찍 인식하지만, 그것은 믿음의 고백이 아니라 심판 앞의 공포다.

돼지 떼가 바다로 몰려 들어가 몰사한 장면은 현대 독자에게 낯설고 불편할 수 있다. 그러나 이야기 안에서 돼지는 부정한 동물이며, 귀신들의 파괴성이 눈에 보이는 방식으로 드러나는 매개가 된다. 악한 영은 사람을 살리는 방향으로 가지 않고 결국 파괴와 죽음으로 향한다. 동시에 예수는 그 사람을 돼지 떼보다 더 귀하게 여기시는 분으로 나타난다. 마을 사람들은 경제적 손실과 초자연적 두려움 때문에 예수께 떠나 달라고 요청하지만, 예수는 회복된 사람에게 가족과 지역으로 돌아가 주께서 하신 일을 전하라고 하신다.

회복된 사람은 “옷을 입고 정신이 온전하여” 앉아 있었다. 옷과 앉음과 온전한 정신은 고대 명예 사회에서 인간다운 자리와 공동체 복귀를 나타내는 중요한 표지다. 예수는 그를 제자 무리에 물리적으로 동행시키기보다, 자기 집과 데가볼리 지역에서 증인이 되게 하신다. 이방적 지역에서 시작된 이 증언은 훗날 복음이 유대 경계를 넘어 퍼질 것을 미리 보여 주는 장면처럼 읽힌다. 예수께 받은 자비는 개인의 내면에만 머물지 않고 가족과 지역 사회 앞에서 말해지는 복음의 증언이 된다.

이후 이야기는 다시 갈릴리 서편의 유대 사회로 돌아온다. 회당장 야이로가 예수 앞에 엎드려 어린 딸을 고쳐 달라고 간청한다. 회당장은 지역 회당의 예배 질서와 공동체 운영에 관여하던 존중받는 인물일 수 있었다. 그런 사람이 공개적으로 예수의 발 아래 엎드렸다는 것은 절박함과 믿음의 표현이다. 마가는 지위 높은 남성 지도자의 간청과, 곧이어 등장하는 사회적으로 위축된 여인의 숨은 접촉을 서로 끼워 넣어 두 사건을 함께 해석하게 만든다.

열두 해 동안 혈루증을 앓은 여인은 레위기 15장의 정결 규례를 배경으로 이해해야 한다. 지속적인 출혈은 의례적 부정 상태를 만들었고, 접촉과 공동체 참여에 심각한 제약을 가져왔을 가능성이 크다. 마가는 그녀가 많은 의사에게 많은 괴로움을 받았고 재산도 다 썼지만 더 악화되었다고 말한다. 이것은 고대 의술을 조롱하려는 말이라기보다, 그녀가 인간적 수단을 모두 소진한 상태였음을 강조한다. 병은 육체의 고통일 뿐 아니라 경제적 소진, 사회적 고립, 종교적 거리감을 함께 낳았다.

여인은 예수의 옷자락만 만져도 구원을 받겠다고 생각한다. 고대 세계에는 거룩한 인물이나 치유자와의 접촉에 대한 기대가 있었고, 옷의 술이나 겉옷은 사람의 정체성과 권위를 상징할 수 있었다. 그러나 마가는 치유의 힘이 마술적 물건에서 나온다고 말하지 않는다. 예수는 능력이 자기에게서 나간 줄 아시고 여인을 찾으신다. 숨은 접촉만으로 끝났다면 그녀는 병은 나았어도 여전히 두려움과 은폐 속에 남았을 것이다. 예수는 그녀를 공개적으로 부르시되 수치 주기 위해서가 아니라 관계와 평안을 선포하기 위해 부르신다.

“딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라”는 말씀은 본문 전체의 핵심이다. 예수는 그녀를 부정한 여인이나 익명의 환자로 부르지 않고 “딸”이라 부르신다. 이는 야이로의 “어린 딸” 이야기와 의도적으로 연결된다. 열두 살 딸과 열두 해 혈루증 여인은 모두 생명의 위기와 회복의 숫자 안에서 맞물린다. 예수의 거룩은 부정에 오염되지 않고 오히려 부정을 정결과 평안으로 바꾼다. 개혁파와 복음주의 해석 전통은 이 장면을 믿음이 공로가 아니라 예수께 빈손으로 나아가는 통로임을 보여 주는 본문으로 읽어 왔다.

그 사이 야이로의 집에서 딸이 죽었다는 소식이 온다. 사람들은 더 이상 선생을 괴롭게 하지 말라고 말한다. 질병의 단계에서는 아직 희망이 있다고 보았지만, 죽음은 인간이 넘을 수 없는 최종 경계로 여겨졌다. 예수는 “두려워하지 말고 믿기만 하라”고 하신다. 이 말씀은 죽음을 가볍게 여기라는 말이 아니라, 죽음 앞에서도 예수의 권위를 신뢰하라는 초대다. 마가복음에서 믿음은 예수의 능력을 이용하는 기술이 아니라, 절망의 소식 속에서도 예수의 말씀에 붙들리는 관계다.

야이로의 집에는 떠드는 사람들과 우는 사람들이 있었다. 고대 유대 장례 관습에서는 가족과 이웃, 때로는 전문 애곡꾼이 죽음의 슬픔을 공적으로 표현했다. 예수께서 아이가 죽은 것이 아니라 잔다고 하시자 사람들이 비웃은 것은 그들이 죽음의 현실을 알았기 때문이다. “잔다”는 표현은 예수께 죽음이 최종 권세가 아님을 드러내는 말이다. 예수는 베드로와 야고보와 요한, 그리고 아이의 부모만 데리고 들어가신다. 이 제한된 증인 구조는 기적을 군중의 구경거리로 만들지 않고, 제자들에게 예수의 정체를 깊이 배우게 한다.

“달리다굼”이라는 아람어 표현은 “소녀야, 내가 네게 말하노니 일어나라”는 뜻으로 전해진다. 마가가 아람어를 보존하고 번역해 주는 방식은 예수 전승의 생생함과 이방 독자를 위한 설명을 함께 보여 준다. 예수는 아이의 손을 잡으신다. 시체 접촉은 정결 규범상 부정과 관련되지만, 여기서도 예수는 부정에 압도되지 않는다. 그의 손길과 말씀은 죽음의 자리를 생명의 자리로 바꾼다. 소녀가 곧 일어나 걸은 것은 단순한 위로가 아니라 실제 생명의 회복을 뜻한다.

예수께서 아이에게 먹을 것을 주라고 하신 세부는 중요한 현실성을 지닌다. 부활 생명에 대한 최종 완성은 아직 장래에 있지만, 이 사건은 죽은 아이가 실제 몸으로 살아났음을 보여 준다. 또한 예수의 능력은 초월적 표적에서 끝나지 않고 돌봄의 세부로 이어진다. 마가는 예수께서 아무에게도 알리지 말라고 엄히 명하셨다고 말한다. 이는 마가복음의 메시아 비밀 주제와 관련된다. 예수의 정체는 기적 소문만으로 바르게 이해되지 않고, 십자가와 부활의 길 안에서 해석되어야 한다.

마가복음 5장의 세 이야기는 모두 경계의 회복을 다룬다. 거라사 사람은 무덤과 이방적 공간, 군대 귀신의 결박 속에 있었고, 혈루증 여인은 정결과 사회적 관계의 경계 밖에 있었으며, 야이로의 딸은 죽음의 경계 너머에 있었다. 예수는 이 모든 경계를 넘어가시지만, 혼란을 조장하는 방식이 아니라 창조주적 질서와 언약적 자비를 회복하는 방식으로 일하신다. 그분의 권위는 사람을 억누르는 권력이 아니라 온전하게 입히고, 평안히 보내며, 일어나 걷게 하는 구원의 권위다.

오늘 이 장을 읽는 독자는 예수를 단지 문제 해결자로 축소하지 않아야 한다. 예수는 두려움과 수치와 죽음이 인간을 규정하는 최종 언어가 아님을 보여 주신다. 공동체가 묶어 두기만 했던 사람을 증인으로 세우시고, 숨어 있던 여인을 딸로 회복시키며, 통곡의 집에서 소녀를 일으키신다. 그러므로 마가복음 5장의 배경지식은 기적의 놀라움만을 키우는 것이 아니라, 예수의 하나님 나라가 부정과 소외와 죽음의 한복판에서 어떤 모습으로 임하는지를 더 선명하게 보게 한다.

참고자료

1. R. T. France, The Gospel of Mark, New International Greek Testament Commentary, Eerdmans, 2002.
2. James R. Edwards, The Gospel according to Mark, Pillar New Testament Commentary, Eerdmans, 2002.
3. William L. Lane, The Gospel according to Mark, New International Commentary on the New Testament, Eerdmans, 1974.
4. Robert H. Stein, Mark, Baker Exegetical Commentary on the New Testament, Baker Academic, 2008.
5. David E. Garland, Mark, NIV Application Commentary, Zondervan, 1996.
6. Craig A. Evans, Mark 1:1–8:26, Word Biblical Commentary 34A, Thomas Nelson, 2001.
7. Ben Witherington III, The Gospel of Mark: A Socio-Rhetorical Commentary, Eerdmans, 2001.
8. Adela Yarbro Collins, Mark: A Commentary, Hermeneia, Fortress Press, 2007.
9. Morna D. Hooker, The Gospel according to Saint Mark, Black’s New Testament Commentary, Continuum, 1991.
10. Joel Marcus, Mark 1–8, Anchor Yale Bible, Yale University Press, 2000.
11. David Schnabel, Mark, Tyndale New Testament Commentaries, IVP Academic, 2017.
12. John Calvin, Commentary on a Harmony of the Evangelists, Matthew, Mark, and Luke, Calvin Translation Society.
13. G. K. Beale and D. A. Carson, eds., Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, Baker Academic, 2007.
14. Joel B. Green, Jeannine K. Brown, and Nicholas Perrin, eds., Dictionary of Jesus and the Gospels, 2nd ed., IVP Academic, 2013.
15. N. T. Wright and Michael F. Bird, The New Testament in Its World, Zondervan Academic, 2019.
16. David A. deSilva, Honor, Patronage, Kinship & Purity: Unlocking New Testament Culture, IVP Academic, 2000.
17. Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament, 2nd ed., IVP Academic, 2014.
18. Craig S. Keener, The Gospel of Mark: A Socio-Rhetorical Commentary, Baker Academic, 2009.
19. Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans, 2006.
20. Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom, Presbyterian and Reformed, 1962.