사도행전 26장은 바울이 헤롯 아그립바 2세 앞에서 자신의 삶과 복음을 가장 정돈된 형태로 변론하는 장면이다. 앞 장에서 베스도는 바울을 황제에게 보내야 하지만 명확한 죄목을 쓰지 못해 난처해했다. 그래서 유대 전통과 성전 문제를 잘 아는 아그립바에게 사건을 들려주고 판단을 얻으려 한다. 누가는 이 법정 장면을 통해 바울이 단지 자기 무죄를 주장하는 피고가 아니라, 이스라엘의 소망과 예수의 부활을 공적 권력 앞에서 증언하는 사도임을 보여 준다.

아그립바 2세는 헤롯 대왕 가문의 후손이며 로마와 밀접한 동맹 관계를 유지한 통치자였다. 그는 예루살렘 성전과 대제사장 임명 문제에 영향력을 행사했고, 유대 관습과 종파 논쟁을 어느 정도 이해할 수 있는 인물이었다. 바울이 “당신이 유대인의 모든 풍속과 문제를 아심이니이다”라고 말한 것은 단순한 예의가 아니라, 이 청문회가 로마 행정가 베스도보다 더 정교한 유대적 배경 이해를 필요로 한다는 점을 짚은 것이다.

바울은 먼저 자신의 어린 시절과 예루살렘에서의 삶을 언급한다. 그는 낯선 이방 사상가가 아니라 유대인들 가운데서 자랐고, 엄격한 바리새파 전통 안에서 살았다. 바리새인들은 율법의 세밀한 적용, 정결과 식탁 관습, 부활과 천사와 영에 대한 믿음에서 사두개인들과 구별되었다. 바울의 변론에서 이 배경은 중요하다. 그는 조상의 신앙을 버린 변절자가 아니라, 하나님이 이스라엘에게 약속하신 소망이 예수 그리스도의 부활 안에서 성취되었다고 증언한다.

“우리 열두 지파가 밤낮으로 간절히 하나님을 받들어 섬김으로 얻기를 바라는 것”이라는 표현은 포로 이후 유대인의 회복 소망을 떠올리게 한다. 제2성전기 유대 세계에는 이스라엘의 완전한 회복, 의인의 부활, 열방에 대한 하나님의 심판과 구원, 다윗 왕권의 회복에 대한 다양한 기대가 있었다. 바울은 이 소망을 로마에 대한 정치 반란으로 설명하지 않고, 죽은 자 가운데서 살아나신 예수 안에서 이미 시작된 하나님의 구속 사건으로 해석한다.

바울은 자신도 한때 나사렛 예수의 이름을 대적해야 한다고 생각했다고 고백한다. 그는 성도들을 옥에 가두고, 회당에서 형벌을 주며, 외국 도시까지 쫓아가 박해하려 했다. 이 고백은 초대 교회의 박해가 단순한 개인 감정이 아니라 종교적 열심과 공적 권한이 결합된 사건이었음을 보여 준다. 바울은 스스로를 선량한 피해자로만 묘사하지 않는다. 그는 하나님의 은혜가 자신처럼 폭력적 열심에 사로잡혔던 사람을 증인으로 바꾸었다는 사실을 법정 앞에서 드러낸다.

다메섹 길 사건은 사도행전에서 세 차례 반복되지만, 26장에서는 특히 소명과 사명의 언어가 두드러진다. 한낮에 해보다 더 밝은 빛이 바울과 동행자들을 둘러 비추고, 히브리 말로 “사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 박해하느냐”는 음성이 들린다. “가시채를 뒷발질하기가 네게 고생이니라”는 표현은 고대 농경 세계의 비유다. 소나 짐승이 몰이 막대의 뾰족한 끝을 차면 오히려 자기만 다친다. 바울의 박해는 하나님을 위한 열심처럼 보였지만, 실제로는 부활하신 주님의 뜻을 거스르는 고통스러운 반항이었다.

예수께서 바울에게 주신 사명은 “종과 증인”이 되는 것이다. 여기서 증인은 단순한 개인 체험담의 전달자가 아니라, 주께서 나타나신 일과 앞으로 보이실 일을 맡은 공적 사절이다. 바울은 유대인과 이방인에게 보내심을 받는다. 그 목적은 그들의 눈을 뜨게 하고, 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하며, 죄 사함과 거룩하게 된 무리 가운데 기업을 얻게 하는 것이다. 이 표현들은 출애굽, 포로 귀환, 새 창조, 새 언약의 이미지를 함께 불러온다.

바울의 이방 선교는 유대 전통을 버린 행동이 아니라 선지자적 약속의 확장으로 제시된다. 그는 다메섹과 예루살렘과 온 유대와 이방인에게 회개하고 하나님께 돌아와 회개에 합당한 일을 하라고 전했다. 회개는 고대 유대 문맥에서 단순한 감정 변화가 아니라 하나님께 방향을 돌리고 삶의 열매를 드러내는 언약적 응답이다. 바울은 은혜의 복음을 전하면서도 회개의 실제 열매를 배제하지 않는다.

유대인들이 성전에서 바울을 잡아 죽이려 했다는 언급은 사도행전 21장의 소요를 다시 요약한다. 바울은 그 사건을 개인적 억울함보다 하나님의 도우심으로 오늘까지 서서 높고 낮은 사람에게 증언하게 된 흐름 속에서 이해한다. “높고 낮은 사람”이라는 표현은 복음 증언이 사회적 계층을 가리지 않는다는 뜻이다. 총독과 왕 앞에서도, 일반 회당과 거리에서도 바울의 메시지는 본질적으로 같다.

바울은 자신이 “선지자들과 모세가 반드시 되리라고 말한 것밖에는” 말하지 않는다고 강조한다. 이것은 사도행전의 중요한 변증이다. 그리스도께서 고난을 받으실 것, 죽은 자 가운데서 먼저 다시 살아나실 것, 유대 백성과 이방인에게 빛을 전하실 것이라는 메시지는 새로운 종교의 임의적 창작이 아니라 성경의 성취로 선포된다. 누가는 예수의 십자가와 부활이 이스라엘 성경의 약속과 분리되지 않음을 반복해서 보여 준다.

베스도는 바울의 말을 듣고 “네 많은 학문이 너를 미치게 한다”고 외친다. 로마 행정가에게 부활과 선지자 성취, 이방 선교를 한데 묶는 바울의 변론은 이해하기 어려운 종교적 광기로 보였을 수 있다. 그러나 바울은 자신이 미친 것이 아니라 참되고 온전한 말을 한다고 답한다. 복음은 고대 지중해 세계의 상식과 권력 언어로 쉽게 환원되지 않는다. 그렇다고 비이성적 광신도 아니다. 바울은 공적 사실, 공개적 사건, 성경 해석, 자신의 변화된 삶을 근거로 차분히 증언한다.

바울이 아그립바에게 “선지자를 믿으시나이까”라고 묻는 장면은 법정의 방향을 뒤집는다. 피고인 바울이 오히려 왕에게 신앙적 판단을 요구한다. 아그립바의 “네가 적은 말로 나를 권하여 그리스도인이 되게 하려 하는도다”라는 답은 조롱과 회피, 혹은 긴장된 방어가 섞인 말로 읽힐 수 있다. 바울은 자신뿐 아니라 듣는 모든 사람이 결박된 것 외에는 자신과 같이 되기를 원한다고 말한다. 그는 자유를 잃은 죄수처럼 보이지만, 실제로는 복음 안에서 가장 자유로운 증인으로 선다.

청문회가 끝난 뒤 아그립바와 베스도와 버니게는 바울이 죽거나 결박당할 만한 일을 하지 않았다고 판단한다. 아그립바는 바울이 가이사에게 상소하지 않았다면 석방될 수도 있었을 것이라고 말한다. 이 결론은 사도행전의 반복되는 무죄 변증을 강화한다. 동시에 바울의 로마행은 돌이킬 수 없는 길이 된다. 인간적으로 보면 상소가 석방 가능성을 닫은 것처럼 보일 수 있지만, 누가의 서사에서는 주께서 약속하신 로마 증언의 길이 열린다.

사도행전 26장의 배경을 알면 바울의 변론이 단순한 자기방어가 아니라 선교적 설교임을 보게 된다. 그는 헤롯 왕가와 로마 총독이 만든 화려한 법정 안에서 자신의 과거, 회심, 소명, 성경의 약속, 부활의 복음을 하나로 묶어 증언한다. 권력자들은 바울을 심문한다고 생각하지만, 누가는 독자에게 부활하신 그리스도 앞에서 오히려 그들이 심문받고 있음을 느끼게 한다.

오늘의 독자에게 이 장은 신앙의 증언이 사적인 감정 고백에 머물지 않아야 함을 가르친다. 바울은 자신의 경험을 말하지만 경험만을 절대화하지 않는다. 그는 성경의 약속과 역사적 사건, 공동체의 소망과 이방 선교의 방향을 함께 설명한다. 또한 그는 박해자였던 과거를 숨기지 않고 은혜의 표지로 바꾼다. 부활하신 주님은 실패와 폭력의 기억까지도 회개와 소명의 자리로 바꾸실 수 있다.

사도행전 26장은 복음이 언제나 “부활의 소망”이라는 중심으로 돌아가야 함을 보여 준다. 바울을 움직인 것은 법정 승리 자체가 아니라 예수께서 살아 계시며 유대인과 이방인을 빛으로 부르신다는 확신이었다. 교회도 세상 앞에서 방어적 태도만 취하거나 문화적 인정만 구해서는 안 된다. 정직한 설명과 겸손한 태도, 성경에 근거한 확신과 공적 책임감을 가지고 부활의 주님을 증언해야 한다.

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