열왕기하 17장은 북이스라엘 역사의 종말을 기록한다. 호세아 왕 때 사마리아가 앗수르에게 포위되고 함락되며, 백성은 앗수르 여러 지역으로 옮겨진다. 본문은 이 사건을 단순한 국제 전쟁의 패배로 설명하지 않는다. 열왕기 기자는 긴 해설을 통해 북왕국의 멸망이 우연한 군사 실패가 아니라 여호와의 언약을 버리고 다른 신들을 섬긴 역사 전체의 열매였다고 말한다. 그래서 이 장은 사마리아 함락의 역사 기록이면서 동시에 하나님의 백성이 왜 땅에서 쫓겨나는지를 묻는 신학적 판결문이다.

호세아는 북이스라엘의 마지막 왕이었다. 그는 앗수르 왕에게 조공을 바치다가 애굽 왕 소에게 사신을 보내며 독립을 시도한 것으로 묘사된다. 작은 완충국들이 앗수르와 애굽 사이에서 생존을 모색하던 고대 근동의 정치 현실을 생각하면, 호세아의 외교는 이해할 만한 계산처럼 보인다. 그러나 앗수르 제국은 봉신의 배신을 가볍게 넘기지 않았다. 샬만에셀은 호세아를 가두고 사마리아를 포위했으며, 긴 포위 끝에 북왕국의 수도는 무너졌다. 사마리아 함락은 주전 722년경 앗수르 서방 정책의 결정적 사건으로 이해된다.

앗수르의 포로 정책은 단순한 처벌을 넘어 제국 통치 기술이었다. 정복당한 지역의 지도층과 주민 일부를 제국의 다른 지방으로 옮기고, 다른 민족을 그 땅에 이주시켜 기존 공동체의 정체성과 저항 기반을 약화시켰다. 열왕기하 17장은 이스라엘 사람들이 할라와 고산 하볼 강가와 메대 사람들의 여러 고을로 옮겨졌다고 말한다. 흩어진 백성은 조상들의 땅과 성소와 왕조의 중심에서 분리되었다. 토지, 친족, 성전, 절기, 기억이 결합된 고대 사회에서 강제 이주는 신앙과 공동체 정체성을 뒤흔드는 깊은 상실이었다.

본문의 중심은 멸망 원인 해설이다. 이스라엘은 애굽에서 자신들을 인도해 내신 여호와를 경외하지 않고 다른 신들을 경외했다. 산당을 세우고, 목상과 아세라와 하늘의 일월성신을 섬기며, 자녀를 불 가운데 지나가게 하고, 점과 사술을 따랐다고 기록된다. 열왕기는 이것을 한 시대의 일탈로 보지 않고 여로보암의 금송아지 숭배 이후 반복된 길로 해석한다. 북왕국의 예배 체계는 처음부터 예루살렘 성전 중심의 언약 질서에서 벗어난 정치적 대안으로 세워졌고, 시간이 흐르며 가나안적 풍요 제의와 제국 문화의 혼합 속으로 깊이 들어갔다.

여호와께서는 선지자들을 통해 계속 경고하셨다. 본문은 하나님이 모든 선지자와 선견자를 통해 “너희의 악한 길에서 돌이키라”고 증언하셨다고 요약한다. 이 말은 북왕국의 멸망이 경고 없이 갑자기 닥친 재난이 아니었음을 보여 준다. 엘리야와 엘리사, 아모스와 호세아 같은 예언 전통은 왕과 백성에게 우상 숭배와 사회적 불의를 버리고 언약으로 돌아오라고 외쳤다. 그러나 백성은 목을 굳게 하였고, 조상들이 여호와를 믿지 않았던 것처럼 믿지 않았다. 열왕기하 17장의 언어는 신앙의 문제가 단지 의식 선택이 아니라 마음의 완고함과 순종 거부였음을 드러낸다.

사마리아 함락 뒤 앗수르는 바벨론, 구다, 아와, 하맛, 스발와임 사람들을 사마리아 여러 성읍에 살게 했다. 새 이주민들이 그 땅에 정착했을 때 사자들이 사람들을 해쳤고, 앗수르 왕은 그 땅의 신의 법을 모른다는 보고를 듣는다. 그래서 포로로 잡혀간 제사장 중 하나가 돌아와 벧엘에 살며 여호와를 경외하는 법을 가르쳤다. 그러나 결과는 참된 회개가 아니었다. 이주민들은 여호와도 경외하고 자기 민족의 신들도 섬겼다. 본문은 이 혼합 신앙을 날카롭게 비판한다. 여호와를 한 지역 신처럼 추가하는 태도는 언약 하나님을 경외하는 것이 아니었다.

여기서 “여호와도 경외하고 자기 신들도 섬겼다”는 반복 표현은 열왕기하 17장의 중요한 배경지식이다. 고대 근동 세계에서 한 민족이나 지역의 신을 인정하면서도 자기 신들을 함께 섬기는 것은 낯선 일이 아니었다. 제국은 다양한 지방 신들을 통합하고 관리할 수 있었다. 그러나 이스라엘 신앙은 여호와를 여러 신들 가운데 하나로 배치하는 방식을 허락하지 않았다. 출애굽과 시내산 언약은 “나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라”는 배타적 충성을 요구했다. 사마리아의 새 질서는 종교적 관용처럼 보일 수 있었지만, 열왕기 관점에서는 언약 신앙의 중심을 비우는 혼합이었다.

이 장은 유다를 향한 경고이기도 하다. 북왕국은 땅에서 옮겨졌지만, 열왕기 기자는 유다도 여전히 위험하다고 암시한다. 실제로 유다 역시 므낫세 시대를 거치며 같은 죄의 길을 걷게 되고, 결국 바벨론 포로를 경험한다. 사마리아의 멸망은 남왕국 독자에게 남의 비극이 아니라 자기 미래를 비추는 거울이었다. 하나님 백성의 안전은 왕조의 오래됨, 성읍의 견고함, 외교의 영리함에 있지 않다. 언약을 기억하고 여호와만 경외하는 데 있다.

열왕기하 17장은 오늘의 독자에게도 신앙의 혼합을 묻는다. 북이스라엘은 공개적으로 여호와를 완전히 잊었다기보다, 여호와 신앙을 다른 안전장치와 욕망과 제국의 질서 속에 섞었다. 사마리아의 새 주민들도 여호와를 전혀 거부하지 않았다. 문제는 여호와를 유일한 주님으로 경외하지 않았다는 데 있었다. 위기 속에서 하나님을 하나의 도움 수단으로만 추가하고, 실제 신뢰는 힘과 풍요와 자기 방식에 두는 태도는 여전히 위험하다. 이 장의 무거운 결론은 분명하다. 언약의 은혜를 받은 백성이 끝까지 회개를 거부하면, 하나님은 오래 참으시지만 결코 우상 숭배를 정상적인 신앙으로 승인하지 않으신다.

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