사도행전 7장은 신약성경에서 가장 긴 설교 가운데 하나이며, 스데반의 마지막 증언이다. 앞 장에서 스데반은 성전과 율법을 거슬러 말한다는 고발을 받았다. 7장의 설교는 그 고발에 대한 단순한 자기변호가 아니라, 이스라엘의 역사를 다시 읽어 예수 그리스도 안에서 하나님의 구속사가 어떻게 성취되는지를 밝히는 증언이다. 스데반은 공회 앞에서 아브라함, 요셉, 모세, 광야, 성막, 다윗과 솔로몬을 차례로 언급하며, 하나님이 특정 땅과 건물에 갇히지 않으시고 자기 백성을 인도해 오셨음을 보여 준다.

설교의 시작은 아브라함이다. 스데반은 “영광의 하나님”이 메소보다미아에 있던 아브라함에게 나타나셨다고 말한다. 이는 하나님과의 만남이 예루살렘 성전에서 시작된 것이 아님을 강조한다. 아브라함은 아직 약속의 땅에 정착하지 않았고, 성전도 율법도 주어지기 전이었다. 그러나 하나님은 이미 그에게 나타나 부르시고, 땅과 후손의 약속을 주셨다. 제2성전기 유대인에게 아브라함은 정체성의 뿌리였지만, 스데반은 그 뿌리 자체가 성전 이전의 은혜와 순종의 역사였음을 환기한다.

아브라함에게 약속된 땅은 즉시 소유로 주어지지 않았다. 스데반은 하나님이 그에게 발붙일 만큼의 유업도 주지 않으셨지만 후손에게 주겠다고 약속하셨다고 말한다. 또한 후손들이 이방 땅에서 종살이하다가 하나님이 심판하시고 나오게 하실 것을 언급한다. 이 구조는 약속과 기다림, 나그네 됨과 구원의 패턴을 보여 준다. 하나님의 백성은 처음부터 안정된 제도와 건물에 의존한 민족이 아니라, 하나님의 말씀과 약속을 따라 낯선 땅을 지나온 순례 백성이었다.

요셉 이야기는 스데반 설교에서 중요한 전환을 이룬다. 족장들은 요셉을 시기하여 애굽에 팔았지만, 하나님은 그와 함께하셨고 애굽에서 지혜와 은총을 주셨다. 이 장면은 이스라엘 내부의 거절과 하나님의 구원이 함께 나타나는 첫 사례다. 형제들이 버린 요셉이 오히려 기근 때 가족을 살리는 통로가 되었다. 스데반은 여기서 예수를 직접 이름으로 말하지 않지만, 청중은 버림받은 의인이 하나님에 의해 높임을 받아 구원의 도구가 되는 패턴을 보게 된다.

요셉이 애굽에서 높임을 받은 사실도 중요하다. 하나님의 임재와 지혜는 예루살렘 밖, 심지어 이방 제국의 궁정에서도 나타났다. 당시 유대인들은 디아스포라 곳곳에서 회당을 중심으로 살았고, 애굽 알렉산드리아 같은 도시는 유대 학문과 헬라어 성경 전통의 중요한 장소였다. 스데반의 설교는 하나님이 이방 땅에서도 자기 백성과 함께하셨다는 성경적 기억을 되살려, 성전 중심주의가 하나님의 자유로운 임재를 제한할 수 없음을 보여 준다.

모세 이야기는 더 길고 치밀하다. 모세는 태어날 때 아름다운 아이로 묘사되고, 바로의 딸에게 길러져 애굽의 학문을 배웠으며 말과 일에 능한 사람이었다. 헬라-로마 세계에서 교육과 수사 능력은 지도자의 품격을 나타내는 중요한 요소였고, 유대 전통에서도 모세는 율법의 중보자이자 선지자로 존중받았다. 그러나 스데반은 모세가 처음부터 받아들여진 영웅이 아니라, 자기 형제들에게 거절당한 인물이었다고 강조한다.

모세가 한 히브리 사람을 도우려 했을 때, 그는 자기 동족이 하나님이 자기 손을 통해 구원하시는 것을 깨달을 줄로 생각했다. 그러나 그들은 “누가 너를 관리와 재판장으로 세웠느냐”고 거절했다. 이 말은 훗날 광야에서 반복되는 모세 거절의 시작처럼 들린다. 스데반은 모세를 모독하는 사람이 아니라 오히려 모세의 참된 역할을 깊이 존중한다. 다만 그는 모세를 존중한다는 사람들이 정작 모세와 같은 방식으로 하나님이 보내신 자를 거절하는 역사를 반복하고 있다고 지적한다.

모세는 미디안 광야에서 사십 년을 보낸 뒤 불붙는 떨기나무 가운데 하나님의 부르심을 받았다. 그 장소는 예루살렘도 성전도 아니었다. 하나님은 광야의 거룩한 땅에서 자신을 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님으로 계시하셨다. “네 발의 신을 벗으라”는 명령은 거룩함이 성전 건물에만 제한되지 않고, 하나님의 임재가 나타나는 곳에 임한다는 사실을 보여 준다. 스데반의 청중에게 이것은 성전의 절대화를 흔드는 강한 성경적 논증이었다.

하나님은 이스라엘 백성의 고난을 보고 들으셨고, 모세를 보내 구원자로 세우셨다. 그런데 바로 그 모세는 이전에 거절당했던 사람이다. 스데반은 “그들이 거절하던 모세”를 하나님이 관리와 속량하는 자로 보내셨다고 말한다. 이 표현은 예수의 십자가와 부활을 암시하는 구조를 가진다. 인간이 버린 자를 하나님이 세우신다는 패턴은 요셉, 모세, 예수에게서 반복된다. 사도행전 전체의 증언도 공회가 배척한 예수를 하나님이 주와 그리스도로 높이셨다는 메시지와 연결된다.

모세는 이집트와 홍해와 광야에서 표적과 기사를 행했다. 또한 “하나님이 너희 형제 가운데서 나와 같은 선지자를 세우리라”고 말한 인물이다. 초대 기독교는 이 약속을 예수께 적용했다. 스데반에게 모세는 예수를 반대하는 근거가 아니라 예수를 예고하는 증인이다. 그러므로 예수를 따르는 것은 모세를 버리는 것이 아니라, 모세가 가리킨 궁극적 선지자와 구원자를 받아들이는 것이다.

그러나 광야 세대는 모세에게 복종하려 하지 않고 마음으로 애굽에 돌아갔다. 금송아지 사건은 그 절정이다. 스데반은 그들이 “우리를 인도할 신들을 만들라”고 했다고 말한다. 출애굽의 구원을 경험한 백성이 보이는 형상과 익숙한 질서를 요구한 것이다. 이 장면은 성전 논쟁과도 미묘하게 연결된다. 하나님이 주신 예배 질서는 은혜의 선물이지만, 사람이 그것을 자기 손으로 통제할 수 있는 신앙의 대체물로 만들 때 우상화될 수 있다.

스데반은 아모스의 말씀을 인용하며 이스라엘이 광야에서도 우상숭배에 빠졌고, 결국 포로 심판을 받았다고 말한다. 이는 청중에게 불편한 지적이었다. 성전과 율법을 가진 민족이라는 자부심만으로는 하나님 앞에서 안전을 보장할 수 없다. 하나님이 원하시는 것은 외형적 제도에 대한 자랑이 아니라, 그분의 말씀에 순종하고 성령의 책망을 듣는 마음이다. 스데반은 이스라엘 역사를 정죄하려고만 말하는 것이 아니라, 그 역사 속에서 반복된 불순종의 본질을 드러낸다.

성막과 성전 부분은 설교의 핵심이다. 광야의 조상들은 하나님이 모세에게 보이신 양식대로 언약의 장막을 만들었다. 성막은 하나님이 자기 백성 가운데 거하신다는 은혜의 표지였고, 이동하는 백성과 함께했다. 다윗은 하나님을 위해 처소를 준비하기 원했고, 솔로몬이 성전을 지었다. 스데반은 이 역사를 부정하지 않는다. 그는 성막과 성전이 모두 하나님의 섭리 안에서 중요한 역할을 했음을 인정한다.

하지만 스데반은 곧 “지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니하신다”고 말하며 이사야의 말씀을 인용한다. 하늘은 하나님의 보좌이고 땅은 그의 발등상이다. 이는 성전이 무의미하다는 말이 아니라, 성전이 하나님을 소유하거나 제한하는 장치가 될 수 없다는 뜻이다. 제2성전기 예루살렘 성전은 제사, 절기, 순례, 민족 정체성의 중심이었지만, 선지자들은 언제나 건물보다 언약적 순종과 하나님의 주권을 더 크게 보았다.

스데반의 결론은 매우 날카롭다. 그는 청중을 “목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들”이라고 부른다. 할례는 언약 백성의 표지였지만, 선지자 전통은 외적 표지만으로 충분하지 않다고 반복해서 말했다. 마음의 할례, 곧 하나님께 열린 내면의 순종이 필요하다. 스데반은 공회가 조상들처럼 성령을 거스르고 의인을 박해했으며, 결국 의로우신 예수를 배반하고 죽였다고 고발한다.

이 말은 공회에 큰 분노를 일으켰다. 스데반은 성령 충만하여 하늘을 우러러 하나님의 영광과 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 본다. “인자가 하나님 우편에 서신 것”이라는 표현은 다니엘 7장의 인자 환상과 시편 110편의 우편 통치 이미지를 떠올리게 한다. 예수는 지상 법정에서 유죄 판결을 받았지만, 하늘 법정에서는 하나님의 영광 가운데 높임받은 주로 나타난다. 스데반의 환상은 순교자의 위로이자 공회의 판단을 뒤집는 하늘의 판결이다.

사람들은 귀를 막고 스데반을 성 밖으로 끌고 가 돌로 친다. 돌로 치는 처형은 율법의 신성모독 처벌과 관련되지만, 본문은 정식 로마 사법 절차보다 격앙된 집단 폭력의 분위기를 보여 준다. 증인들이 옷을 사울이라는 청년의 발 앞에 둔 장면은 다음 이야기의 중요한 연결고리다. 사울은 스데반의 죽음에 간접적으로 동의하는 위치에 서지만, 훗날 부활하신 예수를 만나 이방인의 사도가 된다. 누가는 박해의 현장 안에서도 하나님의 더 큰 전환을 준비한다.

스데반의 마지막 말은 예수의 십자가를 강하게 떠올리게 한다. 그는 “주 예수여 내 영혼을 받으시옵소서”라고 기도하고, “이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서”라고 외친다. 예수께서 십자가에서 자기 영혼을 아버지께 부탁하고 원수들을 위해 기도하신 것처럼, 스데반도 주님의 길을 따른다. 초대 교회의 순교는 분노와 복수의 영웅담이 아니라, 죽음의 순간에도 예수의 용서와 신뢰를 닮아 가는 증언이었다.

사도행전 7장의 배경을 알면, 스데반의 설교가 성전 반대 연설이 아니라 하나님의 임재와 구속사를 더 넓고 깊게 이해하게 하는 성경 해석임을 보게 된다. 하나님은 아브라함을 메소보다미아에서 부르셨고, 요셉과 함께 애굽에 계셨으며, 모세를 광야에서 만나셨고, 성막과 성전을 통해 자기 백성 가운데 거하셨다. 그러나 하나님은 어떤 장소나 제도에도 갇히지 않으신다. 참된 문제는 성전의 존재가 아니라, 성전과 율법을 자랑하면서도 하나님이 보내신 의인을 거절하는 마음이다.

오늘의 독자에게 사도행전 7장은 신앙의 표지와 중심을 다시 묻는다. 교회 건물, 전통, 직분, 지식은 모두 귀한 선물이 될 수 있지만, 그것들이 하나님의 말씀과 성령의 책망을 듣지 않는 마음을 가리는 방패가 되면 위험하다. 스데반은 죽음 앞에서도 성경 전체의 흐름이 예수께 향한다고 증언했다. 그의 순교는 복음이 예루살렘 내부에 머물지 않고 흩어져 더 넓은 세계로 나아가는 전환점이 되었다.

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